年轻的教宗

1此剧展现的是真实的，存在千年且越发重要的 Frobiden City 梵蒂冈，大众的好奇加上十二亿七千万的（06年10月数据）的信徒注定有很大的市场。

2美剧，教宗是美国人，主角的设定满足了美国人期待多年的美国教宗心理需要。

3教宗是全球天主教会和一大部分基督新教教徒的精神领袖，基督徒在世的代表，很少有剧作者敢于拍这个宗教题材。甚或能不差得太离谱地表达这个题材。普世人类现实中所能看到的，和展现出的是教宗的“His Holiness”，对教宗人性的发掘是本剧的重要主题，也是卖点。

4剧本的作者导演是导演本身，也就是说类似想做好厨子的将军。当然，导演还是很值得肯定的，至少从剧作的创作来讲，全剧还是非常好的，人物刻画有深度，个性鲜明而饱满，十集的架构明析，非常有节奏感。

5作为天主教的神父，还是要感谢这部剧，因为我们教会自己拍不出来这样收欢迎世俗作品，所以in some degree正面展现了宗教的美好。

6还是想正面传递一些信息: 教宗说他不信天主能拯救他，说的不是他没有信仰，他的祈祷确实行了奇迹。他的问题还是在于童年的阴影，在从阴影走出来的过程中解决他的自己对已是教宗定位问题。

7教会的红衣主教们都不容易，多是有博士学位（如以前的中国的于斌红衣主教有三个博士学位），一表人才，个子高大。剧中那么多的老主教在影射教会的老龄化的问题。教廷内部不可能有女士在高位上。梵蒂冈教宗的私人花园也不可能是谁都可以进的。

8里面的礼仪让人困惑，目的应该在提醒天主教的观剧者，此剧是虚构的。因为三重冠（教宗的“”皇冠“”）是主持开梵二大公会议的教宗若望二十三为筹集善款卖了的，梵二会议后教宗延的很多仪式已经革新了，弥撒也是，但是剧中的弥撒还是梵二前的礼规。教宗第一次与红衣主教团讲话时大概是用的梵二前的礼仪。又 剧中教宗溜出梵蒂冈时与之交谈的女士用的是智能手机。所以时间线是剧作者故意模糊的。

9世人普遍思考心的问题—天主真的存在？具体的反应在laney的私人信仰上，同时已批判了教会的几个具体的问题，教会的官僚化，神职人员的老龄化，世俗化，甚至有丑闻，还有同性恋的问题，酗酒 在这些问题上有些是点到，有些是影射，有些是作为主要问题，当然同性恋者是不能作神父的（这是教会目前的规矩）但这个问题在剧中有所放大。为此我还专门回复了一些网友。教会神职中的同性恋问题在出了几桩丑闻后更加重视了，现在有心理学的方法可以查出来，通常教会不接受这种类型做神父的。所以是极少数但这些少数确实给教会和社会带来很强的破坏。

10剧的主线是从黑暗到光明，从分裂到合一，从童年阴影－中年危机－信仰危机－教宗当选者的角色危机－整个教会的危机到重新找到自我，获得人生中最重要的成长的，与自我的修合，教延内的修合达至与整个教会内的修合和与世界的修合。借展示剧中的教宗的人性也是在歌颂人性，展现人性的美好，同时也是最好的展现天主的伟大，所以有人说真的教宗也会认同这部剧的。

《年轻的教宗》是一部风格很《神夏》的剧，整个剧的重点仅在于教宗的自我发现以及心灵和感情的成长，而所有关于外部世界的情节（比如权谋斗争）都不重要，而且常常是零碎、跳跃、不太现实的（反正就是一种“不要在意这些细节”的风格）。 整部剧看下来，我感受到的主题是：怎样的心灵才称得上有“神性”，以及什么样的爱才是“神性之爱”。在我的想象中，要到达神性、成为圣人，需要战胜自己的所有软弱、痛苦、恐惧、欲望，放弃所有的执念，不再有任何情感上的缺憾和心灵上的摇摆，进入某种不会被任何东西动摇的平和完美的境界。然而本剧似乎给出了一种完全不同的答案。我们一直期待看到年轻教宗的成长，他也确实慢慢变得更成熟和宽容，可是直到最后，教宗依然没有解开自己最大的心结，（也许在想象中）他看到父母又一次转身离去，居然痛苦到心口剧痛昏倒在地。他依然幼稚任性，喜欢用恫吓给别人制造恐惧，吓哭了参观博物馆的小朋友。他依然脆弱和容易失落，（也许在想象中）去海边把自己和小Pius宝宝的合影放在沙滩上，强行对Esther刷存在感，可见他仍然放不下“我这样爱你，你却背叛我离我而去”的念头。他依然抱着过去的痛苦和执念无法解脱，居然因为Voiello的话精心想出了一个极其孩子气的计划，去威尼斯公开布道想要找到自己的父母。一整季过去，教宗的心灵弱点几乎一个也没有消失，如果说他有成长，也仅仅表现于他越来越多地用爱代替了愤怒，然而也许其实这就是神性了。 从一种诛心的角度来看，教宗对世人的爱大约主要来自于他自己的心灵缺憾。在教宗的情书里，他坦诚地表达了自己的动机——“爱的失落”。作为孤儿，教宗别无选择地失去了父母的爱。在加州的沙滩上，女孩说“你可以碰我的腿”，然而他没有那么做，他说那便是“爱的失落”。教宗的情书里说到，爱的答案只有两种，寻得爱或者失去爱，在去爱和被爱两个方面，教宗都选择了放弃和失去。然而（也许在他的想象中），当年的那个加州女孩已经成为了母亲，寻得了爱的幸福。当被问及“你最想成为什么样的人”时，教宗说他最想做一个孩子，当被指责“你到底准备什么时候长大成人”的时候，教宗说他无法成长，因为人只有作了父亲才能成长，而他永远不会成为父亲。在成为儿子和成为父亲两方面，教宗又都选择了放弃和失去，他当然有自己的缺憾和痛苦，所以他想到父母的离去会心碎，所以他整天缠着小Pius的父母逼到他们不告而别 。从动机上说，教宗也许是极端自私的，在剧中不只一次提到，我们信上帝是因为我们不快乐，是因为我们没有勇气，是因为我们没有答案，也不只一次提到，我们爱上帝是因为爱某一个“人”太痛苦，我们没有勇气去承受。 但在行为上，教宗可以是极端无私的，当教宗看到Esther和丈夫在窗边造人的时候，他在窗下拼命为这对夫妇祈祷，直到泪流满面。也许正因为痛苦和软弱，教宗没有勇气去“寻得爱”，他选择了“失去爱”，然而教宗的无私在于他希望世人都能寻得爱，在于他并没有为了自己没得到而嫉妒和怨恨，在于他真诚地为了帮助世人寻得爱而努力和奉献，我想这就是他在情书中所说的“我并没有答案。但是这是我愿意想象的答案。因为最终，我们别无选择，我们必须去寻找”。 我记得曾经有一个很有名的经济学研究文献，研究的问题是人是否真的具有“利他主义”的动机。具体来说，那篇论文是研究父母给子女留遗产的行为。从表面上来看，给子女留遗产只能是出于利他主义的动机，否则为什么不把这笔钱用于自己的消费和享受呢？然而从经济学的角度上来说，如果留遗产的动机真的是利他主义，那么父母留给子女的遗产数目就应该和子女的经济状况挂钩（因为子女越穷，每一块钱遗产给他带来的边际效用就越高。既然“利他主义”意味着“为了别人的效用而这么做”，那么子女越穷，利他主义的父母就越应该多给子女留遗产）。结果这项研究发现，父母留给子女的遗产数目只跟父母自己的特征挂钩（比如父母的资产数目），而和子女的经济状况没有关系。因此，这项研究的结论是，父母给子女留遗产并不是出于利他主义的动机，人们留遗产只是因为这样做让他们自己感觉良好。 当年读到这项研究的时候，我觉得很震惊。我想原来人和人之间真的没有任何无私的爱和奉献存在啊，即使是父母和子女之间，即使是留遗产这种看起来完全无私的行为背后，也只是自私自利而已。我们的爱和奉献，说到底完全不是为了别人，而只是因为这样做让我们自己感觉良好而已，多么讽刺。然而现在的我再想这件事情，所谓的动机真的有那么重要吗？从实际的结果来看，子女收到了父母的钱，相信爸爸妈妈爱着自己，这还不够完美吗，何必在意父母的动机究竟是什么？年轻的教宗努力要把上帝的爱传给世人，他让重病的人起死回生，让不孕的女人成为母亲，用从没寄出过的情书感动了整个世界，这还不够完美吗？何必在意他的动机究竟是什么呢？事实上，我想，人类需要通过爱和奉献让自己感觉良好，这本身就充分说明了我们的高贵。年轻的教宗能从自己的软弱和痛苦中生出去爱世人的愿望，他当然已经是一个有神性的圣人了。 也许我们并不一定要执着与洗去自己的痛苦和软弱，因为痛苦和软弱并非是全然负面的东西。在第九集的末尾，Kurtwell的儿子终于决定帮Gutierrez指证自己的父亲，他这样对Gutierrez解释自己的决定：“你还记得我们两人一起看着那个滑冰女孩的时刻吗？那是一个重要的时刻，因为全世界只有我们两人看到了那一幕。那一刻我觉得我和你很亲近，因为我感觉到，你也怀有和我一样的绝望。就在那一刻，我告诉自己，我信任这个人。”你看，痛苦和软弱也可以是人与人产生联接的动力，正因为我们有共同的痛苦和软弱，我们才需要彼此，才需要爱人和被爱。如果每个人真正到达了无欲无求的完美平和境界，虽然世界上也许不再有争斗和伤害，但恐怕，也不会再有爱和沟通了吧。 教宗非常喜欢圣胡安娜的故事，这个故事的含义到底是什么，也许每个人都有不同的答案。在我看来，这个故事告诉我们，人虽然未必能自救，但仍可以爱别人和拯救别人。圣胡安娜用奇迹治愈了许多患病的孩子，她自己却在孩子的年龄死于绝症。年轻的教宗用爱感动了全世界的人，但他自己却在布道中看到父母的又一次转身离去，心痛得晕倒在地。但即便如此，圣胡安娜依然无愧是一个圣人，年轻的教宗也是，因为他们告诉大家，上帝是爱和微笑。人虽然未必能自救，但仍可以爱别人和拯救别人，这就是神性。所以最后教宗虽然痛苦地晕倒在地，却也在天空中看到了神的形象，我想这说不定就是他的第二次calling。 最后，我很喜欢圣胡安娜故事中的一个细节：她每次去看望生病的孩子都会带橘子，因为她说剥开橘皮时的那种味道是上帝和善行的味道。剥橘子皮的味道真的很美好，清澄纯净，苦涩甘美，绝不造作，据说娇兰的柑橘绿茶香水就是那种味道，我一定要去买一瓶。

宗教暗示与剧情解析（第二版）：4 暗示的狂欢-下（超长多图，慎入） 前三篇： 宗教暗示与剧情解析（第二版）：1 从梦开始（超长多图，慎入） //movie.douban.com/review/8278128/ 宗教暗示与剧情解析（第二版）：2 暗示的狂欢-上（超长多图，慎入） //movie.douban.com/review/8278186/ 宗教暗示与剧情解析（第二版）：3 暗示的狂欢-中（超长多图，慎入） //movie.douban.com/review/8278348/ 说在前面：我对天主教不了解，如果出现对天主教传统的误读，请见谅。另外圣经引文中，括号内的字是我加的。并且引文可能也不太规范。有很多猜测可能是脑洞，主要是提供一种解析思路。 瞭望塔（Watchtower devlin） -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 教宗走过画廊时的片头音乐因为隐去了歌词，似乎成了一个隐藏起来的“彩蛋”。字幕组标注的“Watchtower（瞭望塔）-Devlin”查了一下，这其实是Devlin改编的鲍勃·迪伦的名曲“Along the watchtower（沿着瞭望塔）”。 而鲍勃·迪伦的“沿着瞭望塔”的歌词以晦涩著称，并据说是典出“以赛亚书：21:5-9”。 这里主要分析一下鲍勃·迪伦的原版“沿着瞭望塔”的歌词与剧情的关系。因为片头所用的Devlin的改编版，其歌词保留了鲍勃·迪伦的全部原歌词，只是在其框架内加入了几段饶舌。由于没看见有人翻译那新加几段饶舌歌词，于是用百度翻译硬译了一下，感觉其大致内容与剧情也没什么太大关系。 先说以赛亚书：21:5-9 “他们摆设筵席，派人守望，又吃又喝。首领阿，你们起来，用油抹盾牌。 主对我如此说，你去设立守望的，使他将所看见的述说。 他看见军队，就是骑马的一对一对地来，又看见驴队，骆驼队，就要侧耳细听。 他像狮子吼叫，说，主阿，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所。 看哪，有一队军兵骑着马，一对一对地来。他就说，巴比伦倾倒了。倾倒了，他一切雕刻的神像，都打碎于地。 ” （《以赛亚书》我没通读过，所以连其基本内容都不大清楚，这里的解析结合了一些网络资料，所以可能有表述不准确的地方。） 其中可能与剧情有关联的信息是“他们摆设筵席，派人守望”；“他像狮子吼叫”；“巴比伦倾倒了”。 其中的“他们摆设筵席”查了一下手上的纪博逊主编的《每日研经—旧约圣经注释》，也没有讲清楚这个“他们”是指谁，只说这是以赛亚看见的异象，而以赛亚书里面充满了这类预言性的异象（所以我大想看旧约的小先知书，词句很美，就是搞不懂它在说什么）。 不过“摆设筵席”这个意象，倒是在圣经中经常出现。很多时候意味着“天国的筵席”，而这“天国的筵席”可不是那么好享用的。新约里有个著名的“天国筵席”，大致是说：神召开筵席，派遣仆人请被召的人赴席，结果被召的人都不理，还把神差遣去的仆人凌辱杀害（一般解释为，世人不理神的召唤，并杀死先知），后来神就派兵把这些凶手灭了。神于是又对仆人说“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。你们去把凡遇见的人都召来赴席。”于是仆人就去把遇见的无论善恶都召来了。结果神发现这些人没一个穿礼服的，就又责怪他们，并将他们捆起来扔到外面的黑暗中去。基督自己对此的解释是“因为被召的人多，选上的人少”。另外，一般认为故事里的“礼服”则可能意味着你要赴“天国的筵席”，就要在灵魂上有相应的“礼服”，似乎是在暗指灵魂的纯净。（具体故事详见《马太福音》22章） “他像狮子吼叫”，在《每日研经》的注释里提到：依据希伯来文这里讲话的是“一头狮子”，而后来大多数现代圣经译本是依据昆兰的以赛亚卷轴翻译的。而犹太拉比对此有别出心裁的解释（原注释说得挺复杂的，这里只讲大意）：先知在圣经中被比作狮子，而耶路撒冷也被称为“亚利仪勒”“上帝之狮”。而这就与剧集中上帝的所在——圣马可大教堂联系起来了，圣马可是威尼斯的守护圣人，他的标志是“一只带翼的狮子”（同时也是威尼斯的标志）。 “巴比伦倾倒了”，这很明显是在说拜偶像的世界灭亡了，而巴比伦在圣经语境中也象征着世上的帝国，说的文学点就是“人心的诡诈帝国”。 所以整个这一段经文在剧情中可能暗示着：莱尼就是奉差遣去召人入“天国筵席”的人，而同时也是“守望人”，而他守望到的是“巴比伦的覆灭”，这同时也就意味着“天国近了”，而“天国近了，你们应当悔改。”这也是圣经中施洗约翰在旷野中所传的道，耶稣也说过同样的话。 所以整个片头，配上背景音乐，基本是在暗示莱尼的使命，而音乐的源头《以赛亚书》的相关章节，其中已经暗含着“传悔改的道”与“最后的审判”（因为巴比伦倾倒了）。并且《以赛亚书》的其他章节也预言了：施洗约翰为主开路；基督降临；神的救恩；末日审判等。（当然，这些异象性的预言很难有一个统一的说法，往往众说纷纭。） 而背景音乐与片头的油画有什么关系呢？这就涉及到鲍勃·迪伦的歌词了。“沿着瞭望塔”这首歌堪称神曲，在多部美剧中被应用，上一次震撼性的应用出自美剧《太空堡垒卡拉狄加》第3季剧末（《卡拉狄加》在我的个人排行榜上也是第1神剧，严重推荐），而“沿着瞭望塔”这首歌在其中起到了扭转整个剧情的作用（就不剧透了）。其歌词是： “应该有办法逃出去，”小丑对小偷说， “这里混乱不堪，我无法解脱。 商人们喝光了我的酒，农夫们随便刨挖我的土地， 他们当中没有人知道这些东西的价值” “没必要那么着急，”小偷慢悠悠地说到， “许多人都知道生活本身就是一个笑话。 但是你我早就过了那个阶段了，这不是我们的命 所以我们别假装痛苦了，时间已经不早了。” 沿着了望塔，王子们正在四处张望 女人们来来去去，还有许多赤脚的仆人 远处一只野猫发出了不详的叫声， 两个骑马的人渐渐走近，四周围狂风呼啸。 （歌词翻译来自网络，英汉对译的自己搜） 这里面与片头产生联系的是第一句“应该有办法逃出去”。网上已经有人详细解释了片头油画的内容，基本上就是一部教会史的缩影。所以片头音乐暗含的意思是：从基督教或教会的沉重历史困局中“突破出去”，而这个“突破出去”从剧情来看明面上是指“莱尼的作为”，但暗中却指向整个“基督再临”的计划。就是说靠人自己是走不出这个困局的，必须有神的介入才能走出困局，因为即便是“莱尼的作为”也包含着神迹。 而让人不寒而栗的是最后一幅油画“圣巴托洛缪大屠杀”，莱尼在这幅前还冲观众眨眼。而“圣巴托洛缪大屠杀”是天主教徒发动的一场针对新教徒的屠杀，这简直是十分的“政治不正确”，并且“屠杀”在当代基本被视为宗教的历史污点。导演是想翻案吗？! 但值得注意的是，这部剧是以“上帝真实存在”为前提的，所以这里的可能是借用“圣巴托洛缪大屠杀”的“审判性”，将寓意指向启示录中的世界终结以及“末日的审判”。而“末日的审判”是由上帝亲自审理的，将能保证绝对的公正性（因为上帝就是真理本人嘛），就是说这里的“圣巴托洛缪大屠杀”象征的是“上帝的最后的审判”，而不是圣巴托洛缪那种“人对人的审判”。所以莱尼对观众眨眼似乎是在说：你猜猜看，最后的审判来临时，你会得救吗？（但无疑，当最后的审判降临时，是会死很多人的，所以才用了这幅画）

末日审判

另外说说后面的歌词，其中值得注意的是“小丑对小偷说”，这个小丑和小偷分别指的是什么？按歌词来看小丑（joker），可能是指“觉醒者”，因为西方的丑角又有“愚者”的寓意，这基本就暗指着圣经的那句“神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮”。 所以小丑说“这里混乱不堪，我无法解脱”，因为其已经觉醒，所以觉得世间混乱，并寻求解脱；而随后的“商人们喝光了我的酒”，这里的酒可能暗指圣餐中的“基督之血（葡萄酒）”；“农夫们随便刨挖我的土地，他们当中没有人知道这些东西的价值”，可能是暗指圣经这句“天国好像宝贝藏在地里。人遇见了，就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地”。 就是说商人和农夫的生命都为吃喝而已，他们没有一个人知道生命中的“价值”。而已经“觉醒”的小丑，觉得一定有办法逃出这种无聊混乱的“生命困局”。 而“小偷”指什么呢？耶稣说：“凡在我以先来的，都是贼，是强盗。羊却不听他们。我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛。是好牧人，好牧人为羊舍命。”（此处引文括号内的文字为圣经原附的）。联系到剧情，这里的“小偷”可能指的是基督以外的（详见约翰福音第10章）。 所以小偷对已经觉醒的小丑说“没必要那么着急，许多人都知道生活本身就是一个笑话。但是你我早就过了那个阶段了，这不是我们的命，所以我们别假装痛苦了，时间已经不早了。”就是说世俗的教导是：别为发现生命的虚谎，而急着逃向“神国”。生命是个笑话我们早就知道，所以别扮“觉醒者”假装痛苦。 而最后一句“时间已经不早了”则是双关语，在小偷的话中意味着：生命不多了，别假装痛苦，抓紧时间寻欢作乐吧；但这句“时间已经不早了”与下面的歌词相关联时，则变成了：的确时间不多了，因为守望者已看见骑士来临，巴比伦就要倾倒了——意即神国马上就要来临了。 而“远处一只野猫发出了不详的叫声”这句其实是对应着以赛亚书中“他像狮子吼叫”，但在以生命为笑话的“小偷”们听来，那不过是“一只野猫”在瞎叫——上帝的“狮子”被去魅为“野猫”（都是猫科动物嘛）。 所以，鲍勃·迪伦整个歌词是在说：觉醒者想要超越这个世界，世界却对他说不要假装痛苦，时日不多何不寻欢作乐，但上帝的国（和审判）将在你意想不到时到来，并且正在到来。这基本是以圣经视点在描述人的存在状况，同时也是在暗喻着剧中的所有人——你们现在是小丑（觉醒者），还是小偷（放纵者）？ （当然，这里解读的鲍勃·迪伦的歌词是从其圣经含义来解读的。据说鲍勃·迪伦这首歌还有其现实影射，但似乎与剧情无关，就不展开了。） “上帝”是什么？（爱与愤怒） -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 因为解析中涉及到“末日的审判”，所以得说说基督教的“上帝”是怎么回事。当然这就基本上就是个人理解和看法。本来打算说得全面点，但后来发现如果要写得全面，那又会是长篇解析，且很多地方会与剧情没太大关联。所以只简单说说与剧情理解有关的那些吧。 首先在圣经-创世纪中就已经阐明了“上帝”的两个重要身份——上帝是同时兼具“创世主”和“造人神”这两者的。这就使上帝对于“人和世界”拥有了法权意义上的绝对主宰权（都是他造出来的嘛）。而世界其他神话中的神，但凡不同时具有“创世主”和“造人神”这两个身份的话，按理说是没有资格去向人或世界施加惩罚或进行拯救的（因为那都不是你的嘛）。 所以正因为上帝同时拥有这两种身份，使上帝有权对世界和人作任何处置，这就是说上帝对世界和人有绝对的主权。所以剧情中上帝对莱尼的任何安排，从理论上说，莱尼得绝对服从。 另外，圣经里的上帝还有其他很多特性，其中重要的大致有：至善，超越时间，全知，全能，鉴查人心，愤怒，嫉恶如仇，生命等。 这些特性都保证了上帝的旨意就是真理，而不是“毒菜”。就是说，不是因为上帝法力大，人就必须听上帝的（靠力量压制，那就是暴君了），而是因为上帝是绝对正确的“真理”，所以人才必须听上帝的（他是正确的嘛，你怎么可以不听呢！）。这也就是为什么，仅仅因为上帝是“上帝”，就必须信他的原因。 而因为上帝是至善，并且是造物主，所以他不会为了“利益”而坑害“人”——世界都是上帝创造的，他坑害人类还有什么意义呢？而现代性的思潮往往拒绝一个“人类的主宰”存在，其实是因为不再相信有一个作为至善和造物主的上帝存在，而是把任何性质的“主宰”都看做是“毒菜”。所以，剧集里莱尼得施展“神迹”才能抵消掉“专断毒菜”的形象。因为近代以来都或多或少地忘了或忽略了上帝的“神格”。 而上帝的“神格”是对“人”的完全超越，比如：上帝超越时间，而人是时间性的存在（耶稣说“在你们祈求已先，神就知道了”，其实就暗含着上帝超越时间的意思）。 上帝超越时间，即是说上帝根本不需要等到一切实际发生，就已经预知后果了。也正因为上帝超越时间，预知一切后果，并且是至善的，所以上帝才是绝对“正确的真理”。在这样的“神”面前，与“神”争论“为什么要这样，而不那样”，是没有任何意义的。 因为作为“人”，你是在没有掌握全部信息与真相的情况下，作出判断的。而神则不然，他掌握全部的真相（超越时间)。 并且“神”即使给出解释，也是“人”听不懂的。就像人无法向猴子解说“打针”为什么是为你好一样，猴子是听不懂的。所以莱尼先开始也是不懂神为什么要让他成为孤儿，到最后他懂了——那是给他一个拯救父母灵魂的机会。那神为什么不直说呢？因为人是被困在时间中的，即使提前告诉你，你也不懂其重要性，只有当你亲身经历过了，你才能真正理解。 所以，即使是莱尼抗拒“神意”这件事，上帝也是认为莱尼不会因此后悔。这看起来很莫明奇妙，但是上帝还有一个重要的属性就是“创造意义”。 莱尼越是抗拒“神命”，就越在“父母心结”上陷得越深，但当答案揭晓后，莱尼发现原来父母是背离神的。这时，正因为他在“父母心结”上陷得很深，所以才使他更责无旁贷地要担当“神命”改变世界。所以他不会为当初抗拒“神命”而后悔，因为正是当初的抗拒，才使他更切身的感受到“改变世界”的必要性——就是说，是当初的“失败”的历练，让他一旦醒悟，能走得更远。 而莱尼当初的“抗拒”在答案揭晓的那一刻，被上帝赋予了“全新的意义”。所以莱尼最后不是“放下心结”，而是理解到为了“解开心结”必须担当一个更大的使命，而不是像他之前认为的那样只“召唤”真心信仰的信徒就行了。在这一刻，当初的“心结”没有被放下，而是从抗拒神意的动力，转变成了担当神意的动力。 而在前面的解析中曾提到“上帝即是真理本人”，这源自耶稣在最后的晚餐上的话：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”。这个意思就是说“真理”不是一个抽象的概念（如哲学所认为的那样），而是一个有灵的“活物”。所以这个活着的“真理”是会主动“自我实现”的（当然耶稣那句话本身是另有重点，就不分析了）。而在这部剧里我们看到“神意”无处不在地在推动剧情，其实就是上帝作为真理本人在“自我实现”。 而当代思潮却是将“真理”当成一个抽象的概念来理解。而“真理”一旦变成抽象概念，“真理的实现”就需要海量的“炮灰”，当代因“意识形态”而造成的无数悲剧就是注脚。所以“真理”必须是一个有灵的“活物”，才能保证每一个人不会是“冤死的炮灰”。而基督教的上帝则是通过“最后的审判”和“创造意义”来完成这一点的。就是说即使你这一辈子受尽冤屈，但只要在灵魂上依靠上帝，上帝会为你的每一滴眼泪“创造出新意义”——即，你的每一滴眼泪都是走向上帝的一步，而不是在世上白白的受尽委屈。并且在“最后的审判”中上帝会为你在人世的每一点冤屈伸张正义（因为，基督教的上帝，同时还是一个嫉恶如仇、有冤必申的上帝）。 而“末日审判”的公正性，正是建立在上帝的这些特性上的，上帝同时是爱与愤怒的上帝，上帝对人类的罪恶的愤怒有多大，对人类的爱就有多大。所以我们会看到莱尼的最后的布道是“在天国拥抱你们每一个”。 就是说，上帝的爱与愤怒这两个看似矛盾的基本性质，都是必须贯彻到底的。这在圣经里表现为“旧约”的上帝所代表的律法主义（对罪的愤怒），与“新约”的上帝所代表的爱与救赎。单从名字来看，似乎是“新约”废除了“旧约”，但其实即使是作为“新约”的订立者——耶稣本人也说过“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”可这怎么成全？ 使徒保罗说“所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪”。就是说没有一个人能在上帝“超严苛”的律法下幸免，在上帝的律法下所有人都是有罪的。因为上帝本人是“绝对的正义”，所以上帝不能容忍任何一点点的罪恶，每一点罪恶他都必要追讨，每一点冤屈他都必要伸张。而“罪的工价（意即：后果）乃是死”。 上帝的这种“严苛”在人类看来，实在是太夸张了。因为作为“人类”我们总是站着说话不腰疼的，即使是在日常生活中，我们也总是忽视他人的“委屈”，这是人类的特性决定的。因为如果“睚眦必报”，那么整个人类社会都将无法运转。所以，我们每一个“人”都曾为了生活继续向前，而压制过自己的“委屈”，同时也压制过别人的“委屈”。但上帝不是，作为“真理本人”的上帝，对每一个人的委屈都感同身受。“上帝爱每一个人”这句话，同时也意味着上帝不容忍每一个人受到委屈，所以上帝的律法会超严苛。 但如果是这样，上帝早就该灭掉整个人类——谁能说自己没有让任何人受过半点委屈呢？但上帝的愤怒有多大，上帝的爱就有多大。正是因为上帝的正义必要彻底的伸张，所以上帝为了救赎人类，派遣了自己的独子耶稣来为人类赎罪。 因为三位一体，耶稣基督被认为是上帝本人亲临人世。基督之死的意义就在于，神同时是“创世主”。创世主替人死了，即等于是还给了世界一个远多于世界的东西，所以获救的人是被“赎买”出来的，出价将人从罪中“赎出”的是神，而不是人自己。 基督必须以自己的死亡才能“赎出”神所爱的人，基督的死正是成全了律法的公正。个人认为，这才是耶稣所说的“我来不是要废掉，乃是要成全。”的意思。圣经上很多看似平常的字句，其实背后包藏着极其沉重的悲悯。 “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”不是一句轻飘飘的话语，而是神亲临人世，为人而死的血淋淋的救赎。 就是说，在上帝看来，只有他亲自付出血淋淋的代价，才能在不违反“公正”的原则下，将那些愿意信他的人从罪中“赎出”。所以上帝的“超严苛”，并不是高高在上的站着说话不腰疼。 圣经旧约中多次提到“以眼还眼，以牙还牙”这一原则，而新约中不大提这事。因为基督之死即是上帝亲自实践了这一“旧约”原则，以创世主的身份受死，将人从罪中赎出。基督之死即是还给“正义”的一个“正义”，这是神对自己的“毫不妥协的正义”的亲自实践。 上帝的愤怒与爱，在基督之死的救赎中被“贯通”了——上帝的正义愤怒到要处死所有的人，同时上帝的爱深重到愿意亲自替所有人受死，并因为上帝是“创世主”才使这种“替死”有效，且不违背“正义”。就是说，本来按照“正义”原则，只需要处死一个手下，但现在“主人”站出来说“我来替他死”，并且真的“替人死了”。但因为上帝是“创世主和造人神”，所以“上帝的替死”不等同于“人的替死”是一对一的（你只能替一个人死），“上帝的替死”等于是死掉了这个“主人”以及因主人而存在的全部手下，这就足够偿还“正义”所要求的所有“复仇”内容。因此基督之死同时“成全”了上帝的愤怒与爱。 另外《圣经》中还有一个很重要的启示——就是“时间”。《圣经》开篇就说“起初　神创造天地。”，即是在提示着“时间性”，就是说这个世界是有开始，也有结束的。就像鲍勃·迪伦那首“瞭望塔”的歌词一样，在你不知道的时候上帝已经打发人来终结世界了。所以“末日审判”固然是在审理罪恶，同时也在逼迫人思考“存在”的意义，警示人类不可以像那个“小偷”一样把生命看成是一场毫无意义的“玩笑”。 而在涉及到末日审判的《启示录》中上帝则说“都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”。阿拉法和俄梅戛是希腊字母的第一个和最后一个，就是说人因上帝而被开启，因上帝而结束。人在上帝所给的“生命”中，是一种“时间性的存在”，而上帝不是让人在“时间”中白白耗费生命，而是要让人体悟和学习“永恒”——即爱。而“爱”不是指世俗之爱，而是奉献自己的付出之爱，所以“生命泉的水”是白白赐给人的。 而所谓的“末日审判”，怎么听着都让人觉得不舒服。但其实，难道没有“末日审判”人就不会死了吗？如果没有“末日审判”那么生命就真的是一场毫无意义的笑话了（反正你都得死嘛，你做什么又有何意义可言呢），反而是因为有了“末日审判”，倒让生命具有了“意义”。就是说，人虽然还是会死（还是会有末日），但你生前的行善和作恶都因“审判”而具有了意义。这样“正义”“善恶”就不再是“人”自己设定的规则与标准，而变成了一种“绝对的标准”。因为人自己设定的标准，也是人可以自己改变的，而生活中我们确实也在不停的调高（对别人）或调低（对自己）这些“标准”，以至于“正义”“善恶”很多时候都成了牟利或迫害的“幌子”（这个话题太大，就不展开了）。所以在基督教语境中“末日审判”所导致的“绝对正义”的伸张，是建立人生意义与保存“正义”标准的极其重要的一环，而这一点却被当代思潮有意无意地“拒绝”了。 长胡子的女人（上帝与诸神） -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 长胡子的女人这幅油画，在第一稿时因没有查到其出处，被解读错了。后来看到“翻托邦字幕组”的注释，才知道（感谢翻托邦字幕组）。后又查到有人写过更详细的关于这幅油画的介绍（有兴趣的可以自己去搜“《年轻的教宗》里，长胡子的女人是谁？”这篇文章，下面关于长胡子的女人这幅油画的介绍引文就出自该文，这里也感谢文章的原作者，）。所以这里重点是解读其在剧中的寓意。 这幅油画中的两个人是历史上真有其人，喂奶的是妻子，“她是意大利17世纪时候的奇女子马格达莱纳·文图拉（Magdalena Ventura）。根据画像上一块石板铭文，我们得知她来自阿布鲁齐地区（Abruzzi），在37岁的时候突然长出满脸胡须，当时她已经生育了3个儿子，而这幅绘画诞生的时候，她52岁。”她身边的是她丈夫。 “这幅作品旁边还有一些文字，称马格达莱纳·文图拉为“自然的伟大奇迹”。文图拉跨越了边界，打破了分类。17世纪，人们对其充满好奇，甚至认为她是怪物，另一方面，文图拉是一个事实，她是真实的。 “对于里贝拉来说，他的描绘对象不是一个自然的怪胎，而是个体性的奇迹和谜团。里贝拉以一种平静而阴郁的自然主义呈现文图拉，也赋予她以尊严。里贝拉以温柔、同情的视角审视现实世界，其创作也展现了艺术家动人、令人难忘的眼界。马格达莱纳·文图拉打破了她的世界中的每一条法则，里贝拉则将之化为不朽。”（引文来自《<年轻的教宗>里，长胡子的女人是谁？》一文） 这里，重要的不是这个“马格达莱纳·文图拉”身为女人，为什么长胡子，而是“称马格达莱纳·文图拉为‘自然的伟大奇迹’”以及“马格达莱纳·文图拉打破了她的世界中的每一条法则” 这即是说当剧中出现这幅油画的时候，可能意味着：将出现“超自然的奇迹”，或某种“规则”将被上帝打破。 而《长胡子的女人》这幅油画每次都是与旁边的另一幅油画《崇拜维纳斯》一起出现的。而据《<年轻的教宗>里，长胡子的女人是谁？》一文介绍说：“它来自提香的手笔。《崇拜维纳斯》（The Worship of Venus，1518-1520）而今收藏于马德里普拉多博物馆，描绘了每年4月1日向维纳斯献祭的仪式，妇女会像女神献祭，以‘清除她们身上的每一个瑕疵’。在画面右侧，两位女性作为维纳斯的代理人正在检查祭品，而在前景的草地上，爬满了婴儿，他们爬树、射箭、拥抱、打闹、撕扯对方的头发、在空中飞翔……这幅稍微显得有些疯狂的景象，在某些意义上，又展现了另一种真实。” 而这两幅画在现实中都不是梵蒂冈的收藏。就是说，导演刻意地把两幅画放到了一起展示。 维纳斯是出自希腊神话，而希腊神话中的诸神基本被认为是反应了人间的种种状况，甚至在古希腊就已经有一些人认为，希腊诸神其实是人自己制造的“神”。所以，《维纳斯》与《长胡子的女人》这两幅画所代表的寓意其实是对立的，这是在提示“上帝”不同于“人自己造的神”——人自己造的神反应了人间的规则，而上帝则是打破“规则”的。

长胡子的女人 VS 维纳斯

而这两幅油画在本季中一共出现了3次，下面逐一分析： 第1次 出现在第五集开头。事件顺序是：莱尼对忏悔神父说上帝降临在市郊补胎店；（苏里妹妹的）棺材上船（离港回去）；接着两幅油画首次出现；紧接着就是埃丝特第二次引诱莱尼（这次被沃伊洛拍照）。 而这集随后发生的重要事件大致有，莱尼与杜索里埃出游（期间剪入幼年出走事件）；三重冕抵达；沃伊洛的照片阴谋被莱尼戳穿，并被训斥；莱尼的枢机主教演讲；埃丝特忏悔并看见花开的神迹（其实花开是暗喻受孕）；“圣痕”骗子被驱逐。 大致可以看出上帝的这次打破“规则”，其重点很可能是落埃丝特身上的。所以这两幅油画一出现，紧接着就是埃丝特第二次引诱莱尼，就是说上帝“破例”赦免了埃丝特，并在该集结尾打破了人间的“规则”，让埃丝特受孕了。而从以前的剧情中我们知道，埃丝特和其丈夫皮特都是不能生育的。而前面我们分析过埃丝特所生的小庇护很可能是“基督再临”，而埃丝特即犯有“通奸”罪，又不是处女怀孕。所以这次的“打破规则”可能还暗指着“基督再临”这件事。 第2次 出现在假父母事件前。这次的“打破规则”可能是针对莱尼重享天伦的期望——即打破人伦规则（不过这种打破一直都存在，似乎没有理由特别用油画来提示）。 第3次 出现在莱尼为小孩作导游，期间与一个小孩一起观话，小孩说“我不想要一个留胡子的妈妈”，莱尼说“你得学会知足常乐”；小孩回“我不想这么轻易满足”；莱尼说“你说的对，我也不想再这么安分下去了”。而之后又经过几个小事件后，莱尼去了威尼斯。 这里如果说是打破了什么的话，也可以说是“神命”对人间规则的“无视”，但看起来这第二次与第三次，更像是莱尼的内心的反映：就是说莱尼作为一个凡人，很渴望人间的亲情，所以与《维纳斯》那副画每次都与《长胡子的女人》一起出现。就是说莱尼也和那个小孩一样不想要一个“长胡子的妈妈”，而想要一个正常的而母亲。《维纳斯》那幅画里有众多的小孩在嬉戏，就是说莱尼渴望的是“被爱”，而上帝却要他担负沉重的神命（奉献与付出爱）。 而《长胡子的女人》第一次出现时，有个很有趣的细节——莱尼是和古铁雷斯一起在看画，莱尼看的是《维纳斯》那副，古铁雷斯看的是《长胡子的女人》。而古铁雷斯是可以看到“圣母”幻象的，就是说古铁雷斯似乎早就接受了“上帝”与上帝的“召唤”。 哮喘主教（隐藏 Boss ？） -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 哮喘主教卡尔塔尼塞塔这个人目前还看不大清，但有一些迹象显示这个人可能很大的问题。所以哮喘主教所说的话不管听起来多有道理，都不大能看做是“正面”的道理。 本季中出现了四个半抽烟的人，其中莱尼，玛丽嬷嬷，杜索里埃，这三人的身份都是孤儿，第四个抽烟的人就是哮喘主教，所以很可能哮喘主教小时候也是孤儿。也许正因如此，他才特别热衷于用“孤儿”理论去看待莱尼。并且当莱尼后来对他说：“你是对的，当一个孤儿走向成熟，他会发现一个全新而年轻的自我”时，他特别兴奋，立刻补充“在那时，他就有话想说了”，并指着莱尼不停地重复“你会说出来……”但前面已经分析过了，随后莱尼点不着烟，即暗示着上帝受够了哮喘主教的这种看法，等于是否定的哮喘主教的“孤儿”理论。 （还有“半个”抽烟的人是媒体女苏菲，她曾要求抽烟，但被莱尼阻止了。难道她也是孤儿？） 而哮喘主教另一次引人注目的举动，就是与沃伊洛一起去劝说斯宾塞辅佐莱尼。 当时，哮喘主教向斯宾塞伸出一只手；斯宾塞立马泪崩，并说“他在提升（或衡量）上帝的重量”；随后哮喘主教问斯宾塞“那上帝的重量是什么样子的 迈克尔？”，斯宾塞回答“非常脆弱（Very fragile）”，哮喘主教说“是特别的脆弱，这就是为什么你要帮助我们，使我们的上帝更坚强（to fortify God）”；而斯宾塞回“我努力过，这是条死胡同”，哮喘主教回“不 迈克尔。我们穷极一生努力尝试，直到我们死亡之前我们仍然在尝试，这就是我们作为神父的职责，我们给上帝以重量（We give God's...weight!）”随后斯宾塞就去求莱尼让他回归，并愿意担任圣职长（之前斯宾塞拒绝了这一职务）。结果这次莱尼拒绝了。

测度上帝的重量

这个话是说得很动人，但却可能有很大的问题。 耶稣说“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太:11:28），就是说你到基督这里来是放下“重担”的，即是说基督才是那个为你背“重担”的人。说“我们使我们的上帝更坚强”这还勉强可以理解，但后面又转到要主动的给神增加“重量”（We give God's...weight!）是什么意思？你是嫌基督为世人背负得还不够重吗？！并且之前还说神“特别的脆弱”，创造天地的神“特别的脆弱”？ 但奇怪的是作为“智慧”象征的斯宾塞居然认同这种说法，并大受感动。怀疑这种说法可能是来源于某种“经院哲学”，而“经院哲学”太过浩瀚我不了解。但“经院哲学”据说是受过柏拉图和亚里士多德（即古希腊“智慧”）很大影响的，这倒是与斯宾塞所代表的“智慧”产生了关联。 另外，我不了解天主教传统，也不知道按天主教传统怎么看这个“We give God's...weight!”，如果产生误读请见谅。 不过从后面莱尼对斯宾塞的拒绝，以及剧中上帝处处在引导事件走向来看，剧集中的上帝似乎也是不认同哮喘主教这种说法的。所以这似乎在暗示人的“智慧”无法理解一个活生生的上帝，以至于认为上帝需要凡人的“帮助”才能完成计划。另外导演对这次的哮喘主教与斯宾塞的谈话性质，也给了一个提示：哮喘主教和沃伊洛是冒“雨”去找斯宾塞的，雨即上帝的愤怒或不满，这是剧集中多次出现的寓意。而斯宾塞还特别说了一句“你顶着这么大的雨来……”，哮喘主教和沃伊洛都没有打伞，都被雨淋透了。 而哮喘主教送莱尼“别针”那次，他说“圣父啊 这东西用处极大，但您必须先打开它”，这无非是建议莱尼打开心结，采取一个开放的心态。结果别针被莱尼直接拉弯戴在了手上，并说“这东西不打开的话也挺有用”。这个可能是在暗指圣经《传道书》里的那句话“你要察看神的作为，因神使为曲的，谁能变为直呢？”。而莱尼的行动也似乎在暗示：现在不是教会要开放心态，诱人走进来；而是世人要打开心防，神好进入人心中去。 从上面，我们可以看出，这个哮喘主教在教义理解上似乎存在着某种“问题”，并且从剧集中上帝的“表现”来看，上帝也似乎并不认同这个哮喘主教的观点。 下面开始脑洞： 在猜测埃丝特出逃时，我们提到过，埃丝特的出逃除了逃避神命外，也有迫于某个势力的“压力”的可能，因为耶稣年幼时曾被家人带去埃及，以躲避希律王的迫害。而剧中埃丝特出逃前，沃伊洛曾差点被莱尼免职，并曾因胁迫埃丝特引诱莱尼而被莱尼训斥过。就是说沃伊洛是被莱尼盯着的，很难想象沃伊洛还敢背着莱尼，针对埃丝特搞阴谋；而埃丝特出逃时，斯宾塞很可能已经病了，并且以斯宾塞的作风，针对埃丝特搞阴谋的可能性也很小。 所以，如果说当时整个教廷还有谁有能力，并且敢针对埃丝特搞阴谋的话，就只有这个哮喘主教了。 从身份上来说，斯宾塞敢与沃伊洛拒之门外，但这个哮喘主教一出面，斯宾塞只能把两人让进屋去。并且哮喘主教几句话就把斯宾塞说得泪崩，从这一幕来看，似乎他还是斯宾塞的前辈，所以有教导斯宾塞的资格和能力。而哮喘主教第一次登场时曾说“贝尔拉多才47岁了，还很年轻。这意味着我们活不到看见下一个教皇的时候了，多么让人悲哀啊”。当时就有主教说回他“卡尔塔尼塞塔 你能活着见到这个教皇，已经是个奇迹了”。这说明，这个哮喘主教似乎是他们所有人中资历最老的一个，以致于莱尼在收到别针那次，也没有让他过于难堪。所以他应该也有力量和人脉在所有人都不敢动时，策动某种针对埃丝特的阴谋。 而在圣经中耶稣一家逃去埃及，是为了逃避希律王的的迫害，而希律王也被认为是“犹太人自己的王”。哮喘主教在教廷中的地位、资历与能量也可说得上是“无冕之王”，这似乎也与“希律王”形成了某种对应。 但更重要的是，他第一次出场时说的“这意味着我们活不到看见下一个教皇的时候了。多么让人悲哀啊。”他老人家到了这把年纪，职位也到头了，多见一任教皇意义很重大吗？这看起来更像是在说：因为莱尼很年轻，他活不过莱尼，不能等到莱尼死后，好为自己谋个教宗之位。所以才觉得这“真让人悲哀”。 而当沃伊洛向他提出公布“丑闻照片”备份，并说“十五天后 我们就会有一位新教宗了，一位成年教宗”时，他问“会是谁？”，沃伊洛答“斯宾塞”，他说“或者是我”。沃伊洛答“好吧……到时候你就是新教宗”。可见哮喘主教对教宗之位是极有兴趣的。 虽然，他随即又否决了沃伊洛的提议，但那是因为他认为“照片如果公布，会拖累继任的教宗”。并且，他随即又向沃伊洛要去了照片备份，并放在鼻下嗅闻，似乎是在嗅闻着与自己失之交臂的最高权力的气味。

权力与阴谋的气息

而当玛丽嬷嬷用烟嘴设局，并通知沃伊洛后。哮喘主教又和沃伊洛去策动斯宾塞，期间他一直在吸着氧气，随后向斯宾塞跪拜亲吻戒指时，神态似心有不甘。不知道其跪拜斯宾塞，是不是想把斯宾塞当枪使。但其能屈能伸，善于隐藏自己，很有阴谋家的素质。 怀疑，这个哮喘主教如果不死的话，可能会成为之前所猜测的“莱尼之死”的教廷内因。 “历史鸡汤”？ -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 在第十集，出现了诡异的一幕：十五位前任教宗出现在教廷。这十五位具体是谁不得而知。不过从数目来看应该不是历任“庇护”。而是选了一些重要或可能有争议的历史教宗，所以猜测其中为首的那位可能是圣彼得。 但更诡异的是，当莱尼向其请教时，为首的那位却给出了一个“鸡汤式”的答案：“比起上帝，相信你自己才是最重要的，莱尼”。以至于莱尼都直接认为这是“陈词滥调”。而为首的那位却回：“要是你真的明白这些陈词滥调，有多么正确就好了……毕竟，看看我们，我们就是掌权者。而权利，就是这些陈词滥调。” 那么这位为首的到底在说什么？“比起上帝，相信你自己才是最重要的”这不就是当代流行的“鸡汤”吗？但从剧情来看，这是莱尼在向历任教宗求教，此处绝不应该出现“鸡汤”，并且还是某种“反教义的鸡汤”。可这是出自前辈“教宗”之口，又绝不可能是“反教义”的。

权力就是陈词滥调

所以猜测：这里的对话似乎只有以“本体论”为前提，才能解释得通。 就是说：作为“人”你对上帝的理解是“有限”的，你只能通过你自己的经历去感受“上帝”。但上帝本身却是“无限”且是“自隐”的，上帝始终有一部分是隐藏在“神秘”中的。所以作为个体的“人”是没有办法彻底弄懂上帝的意图的（圣经中就多处提到的“他的智慧无法测度”），“上帝”在某种程度上是“人”无法理解的。 以此为前提，才谈得上“比起上帝，相信你自己才是最重要的”。就是说，因为你无法彻底的“理解”上帝，所以比起靠外部事件来猜测上帝的意图，更重要的是相信你自己心中的“上帝的声音”。 而这里的“相信你自己心中的‘上帝的声音’”，并不等同于鸡汤式地“相信你自己”。因为按世俗所说的“相信你自己”，其判断的标准是“人自己的感受”，这就会导致泥沙俱下的后果——你自己的贪欲、人性的惰性、趋利避害等等这都是“人自己的感受”。所以鸡汤式的“相信你自己”往往导致的是“放纵你自己”。 而“相信你自己心中的‘上帝的声音’”，其判断标准的是“窄门”。新约《希伯来书》说“主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样。我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。”这大致被认为是基督将新约的律法刻在人心里。所以剧中的“比起上帝，相信你自己才是最重要的”，其实是指相信基督写在人心中的律法。 而基督写在人心中的新约的律法，是区别于旧约中的刻在石板上的旧约律法的。新约的律法的一个基本面相就是“爱”，但这种“爱”很难捉摸，甚至有时表现得不大像是“爱”。比如：莱尼年幼时的出走，是因为“爱”自己的兄弟杜索里埃，而返回了孤儿院。但问题是莱尼想去找父母这同样是因为“爱”。 这里面有个很细微的差别，就是当人面临选择的时候，往往会为自己的选择寻找各种理由，以支持自己的选择。可很多时候，即使所有的表面证据都表明某种选择是正确的，但人心里却会有一个很细微的声音在告诉你“这样做不对”。而这个细微的声音，往往被认为是圣灵的声音。 而人心中的“圣灵的声音”所指出的选择，往往会是所有选择中最难走，同时也是最痛苦的那条。比如幼年的莱尼最后选择的就是藏起自己的悲伤，将生命的爱分享给自己的兄弟杜索里埃。 所以，“比起上帝，相信你自己才是最重要的”，是在说：不要相信你自己为某种选择找到的依据和理由，哪怕你所依据的是“上帝”的教导。因为那其实是在相信“证据”，是依据选择的“后果”在作趋利避害式的选择，而不是在相信自己内心的那个声音。而你内心的那个声音是上帝写在人心里的律法，它要求的是做“正确”的事，而不是“利己”的事。当然，这其实很难分辨，即使是信徒也很难分清哪一种是来自圣灵的声音。但有趣的是，这种分辨过程，往往也是一个自我剖析和自我审判的过程，其中会充满内心的煎熬。这就迥异于当代鸡汤式的“相信自己”——选择让自己“最舒服”的路。 在剧中，莱尼与杜索里埃曾就安吉洛·桑切斯的自杀有过一场讨论，这段讨论以“什么时候你才会长大”这个提问开始，也以此提问为结束。而纵观杜索里埃的历程，杜索里埃的“成长”其实是向“世界”向“罪恶”妥协，而那也正是选择了一条让自己“最舒服”的“大路”，其后果是通向灭亡的“宽门”；而莱尼的“成长”则是通向那条更艰难的“窄门小路”。 而剧中的“要是你真的明白这些陈词滥调，有多么正确就好了……毕竟，看看我们，我们就是掌权者。而权利，就是这些陈词滥调”。这其实是在说，权力其实就是“陈词滥调”：掌权者因为有选择的权力，往往会认为这样做对，那样做不对，但其实都不是关键所在。因为事情最后究竟会变成什么样，这只有上帝才知道，而按基督教的历史观来说，世界的走向是由上帝决定的，而不是由人的选择决定的。 这个道理很难理解，因为其中否认了很多我们习以为常的因果规律。比如“得民心者得天下”，其实如果真正去看历史的话反例有很多，比如历史上的超级大帝国——蒙古帝国，那是因为得民心，而建成了一个超级帝国吗？ 所以，这句话不是在否认人的“选择”的功用，而是说面对这个世界与命运，即使是“权力”也是“乏力”的。任何“选择”后面都藏着某种“不可预测”性，所以归根结底，最后决定世界走向的还是“上帝”。所以“权力”也因此成了陈词滥调。 到此，理性的思辨已经走到尽头，就是说“理性”的思辨无法让人走出人是“时间的性存在”这个终极困境。而人面对这个“不可测”的世界又必须进行“选择”，所以能信任的就只有上帝放在人心里的“圣灵的声音”，其他的得交给上帝去成就。意即：人终究是无法战胜命运的，所以人需要一个“善意的上帝”来拯救。 所以无论是“相信自己（内心的圣灵）”还是“权力”都是陈词滥调——意即：不解决问题，却又故作高深的套话。因为在基督教语境中，唯一的真正掌权者是上帝，而不是人。但这些“陈词滥调”又无比的正确，但这种“正确”不在于它本身能作为一切判断的标准（因为圣灵的声音是很难分辨的），而在于它指出了“人”的能力的“终点”。 而，这一幕谈话之前是莱尼在和古铁雷斯谈论科特威尔一案，并要求古铁雷斯担任他的私人秘书。就是说：莱尼自己对于如何处理科特威尔是有疑虑的；甚至对于让古铁雷斯担任他的私人秘书是否合乎“上帝的意思”，可能也是有疑虑的。所以他才在幻象中向前辈教宗请教“最睿智的道理”。而前辈教宗给出的答案是——相信心中的“圣灵的声音”，比相信你所猜测的“上帝的旨意”，更重要。 而从后面的剧情来看，科特威尔无法控制的双手，将自己的命运指向了阿拉斯加，则几近于“神罚”。 相信/不相信 -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 莱尼在整个第一季里有数次明确的表示“不相信”上帝。其中第一次以前已经分析过，其实是指不相信上帝能将莱尼从他自己的手中拯救出来。 而第二次，甚至说出“我只信仰我自己 我是无所不能之神。莱尼 是你照亮了你自己 妈的”。这可能是目前莱尼的话里问题最严重的一次。但好玩的是，随后我们就看到莱尼对这第二次的“不信”做了忏悔，一请求神的原谅，并且莱尼忏悔时手上有烟——即象征上帝的忍耐。而这第二次的“不相信”，开始的画面是“北斗七星”，似乎也在暗示，莱尼这次的“不信”是针对于那个高高在上的“旧约上帝”。 并且，这次的不信还可能牵涉着之前的“黑夜布道”。黑夜布道的内容来自于“圣灵来信”，而莱尼的个人愿景是“召唤真信徒”，但从黑夜布道的结果来看，莱尼这个愿景彻底破灭了——居然被人用激光打断了布道。莱尼的个人看法是“我不知道你们是否配得上我（来牧养）”。 所以在随后的第三集一开头，莱尼就看着北斗星对忏悔神父讲述了教宗竞选时的情景，并在随后说出了“莱尼 是你照亮了你自己 妈的”。 猜测，在莱尼个人看来：当初是上帝用圣灵选择了他做教宗；在他为第一次布道寻找内容时，上帝给了他“圣灵来信”；结果没人认同莱尼的布道（此时埃丝特还没有走入莱尼的视野）。这在莱尼看来无异于上帝狠狠地“耍”了他一把。所以此时他对上帝充满了“愤怒”，所以他会向忏悔神父提起教宗选举的事，意思是，当初是你上帝选择了我，我是那么恳切地希望为你所用，结果你现在给我搞出个“这个”？！ 这也就是为什么当埃丝特出现，并说出“尊重”一词时，莱尼会晕倒的另一原因。因为他本以为没有一个人认同他的布道，甚至认为以后我要自己“照亮”自己了——意即上帝指示的那一套行不通。结果上帝又给了他一个回复——埃丝特。 而莱尼这次对上帝的“愤怒”还关联着同集中莱尼第三次说“不相信”。在该集末尾，莱尼对古铁雷斯提到自己当初拒绝加州女友时，女友的眼睛“首先 眼里充满了爱，然后眼睛里又充满了失望”，随后莱尼得出结论“这是重要的教训，我明白了我希望天主教徒是相爱的，不想再从他们眼中看到失望”。 所以，莱尼黑夜布道后对上帝的“愤怒”，一方面是因为布道的效果看起来很糟糕，另一方面是因为莱尼在人们眼中看到了“失望”，而这种“失望”是莱尼一直不愿意接受的。这其实是莱尼身上最容易被人忽略的一个面相，联系开篇的梦中布道来看，在莱尼内心深处其实一直渴望着世人能爱他，不愿意看到人们眼中的“失望”。 所以，随后莱尼对古铁雷斯说：自己不相信自己的想法、意志、能力等；并总结说“我发自内心的告诉你 大人……简而言之 有时候我不相信”。这即是指不相信自己有能力承担上帝的旨意，因为他自己内心就不认同这种旨意；同时也是指不相信上帝的那套做法能成功。 所以，莱尼甚至认为“……也许我把这一切留给沃伊洛，会更好……他相信他所说的。他也相信上帝”。但上帝又借古铁雷斯之口，否认了莱尼的这一假设“不是的。沃伊洛是一个政治家，您才是教宗”。 莱尼第四次说“不相信”是发生在第十集玛丽嬷嬷离去，引发第一次“心痛”后，莱尼问古铁雷斯“你相信上帝吗”；古铁雷斯回“我相信”；莱尼说“我不相信。那些相信上帝的人再不相信任何事（Those who believe in God don't believe anything.）”。其意思是：真正相信上帝的人，不会以任何外在证据为依据（所以他再不相信任何别的事）。这是说，莱尼认为他还因玛丽嬷嬷的离去，而对上帝的旨意有所疑虑。所以他认为自己“不相信”上帝。这其实就是莱尼自己在枢机主教演讲中提到的：信仰“只能用强度来衡量”。 而此时莱尼因玛丽嬷嬷的离去，仍然对上帝的旨意感到疑惑，所以他认为自己还“不相信”（以一种超严苛的标准来说）。当然，引发这种疑虑的，可能是因为莱尼在玛丽嬷嬷离去的天空中看到了某种“异象”（可能就是季末出现在空中的圣母像），所以这看以后怎么发展。

不相信

导演的暗示到底要做什么 -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 在这部剧集里，导演经常利用台词的多意性搞暗示。一句台词往往说者是一个意思，听者按自己的处境听到另一层意思，而联系上下情节可能又有第三层意思。并且导演似乎还借助这些暗示将整个故事背景引向启示录的“末日审判”，以及“基督再临”。可问题是，按这部剧的名称“年轻的教宗”来看，导演根本不会拍到“末日审判”，费这劲做什么？不做这种设定，这剧已经够精彩了。 而且几乎所有指向“末日审判”与“基督再临”的暗示，都极其隐晦。在本文推测这些“脑洞”时，也是因为偶然注意到“吹笛不跳跳舞，举哀不啼哭”与“你们出去，到底是要看什么”这两段经文都涉及到施洗约翰，才以此为解析角度，发现很多细节得到了某种“解释”，比如：为什么埃丝特的经历与圣经中的以斯帖不相称；为什么埃丝特会模仿“圣殇”雕像；为什么莱尼的烟斗来自他父亲，并且有其父点燃烟斗的镜头等。 但问题是，引发这一系列脑洞的那两段经文，剧中根本没有提及。那两段经文本身就是我根据剧情“脑洞”出来的。这本身就很“偶然”，稍不留意就会错过。似乎导演即将故事背景的设定指向“基督再临”，又拒绝将其讲清楚，并且还搞了很多细节来干扰解读（比如：产房内，三个具有父亲色彩的人与小庇护同处）。导演这样做究竟是为什么？为了装高深吗？ 猜测：这可能是因为导演在探讨圣经的教导，拒绝割裂圣经背景。就是说，如果上帝并不存在，基督不曾复活，没有末日审判，那么圣经里的教导就会被“引入歧途”。而割裂圣经背景地去理解圣经教导，正是当代最流行的做法。比如： 在圣经或基督教的结构中，“宽恕”是以认罪和悔改为前提的，如无认罪便无宽恕。而当代流行的“圣母病”就是去掉了让人尴尬的“认罪”，单方面的去理解甚至同情“作恶者”。 同样的“自由”也是如此，基督教的“自由”是在真理中得自由，就是说以真理为目标，将人从“属世界的欲望”中释放出来。但当代去掉了上帝的“绝对真理”，以“相对真理”代替。结果这个“真理”既然是相对的，那么就谁也说不服谁，最后各个“文化群体”各自抱团，你要敢对别的群体提出批评，那就歧视，就是政治不正确。这表面上是人得到了“自由”，但实质上却是人被其所属的“群体或传统”捆绑，而当初被耶稣从人身上赶出的污鬼的名字就叫“群”。而这一切在当代都是“正常”现象，人家爱过这种生活，你管得着吗？确实也管不着，你凭什么说别人那是“陋习”？ 除非有一个“绝对真理”的上帝存在，有“末日审判”，人的“生存意义”才不是人“自订”的——“自订”的就意味着你没有权利质疑。 而这个“绝对真理的上帝”和“末日审判”，正是当代所拒绝的。但这中“拒绝”也不是无缘由的，在人类历史上冒充“绝对真理的上帝”和“末日审判”的还少吗？而对于当代的这种“困境”，导演其实也无力提出解决方案，所以剧中莱尼必须有“神迹”来为自己的行为做背书——即这次不是冒牌货。（当然，指导人类方向，也不是一部剧集应当承担的） 所以导演的意图，可能是在提醒观众别忘了还有上帝，还有审判，同时以一个完整的圣经背景来阐释圣经中被遗忘的东西，以此重新审视人的“存在意义”。就是说，并不是“文化多元”就天然的“正确”，你要先看看这种“文化”本身有没有什么问题。“文化多元”不能成为“恶”的庇护所，同时“文化多元”只是人类目前无可奈何的“困境”，应该设法走出这种“困境”，而不能将其当成“目的地”。 而“基督再临”被设定为一个“隐性背景”另一种可能是：谁也不知道“末日审判”会不会就在明天来临。就像观众在观看剧集时，几乎无法察觉导演在背后将整个故事背景一步步地指向“末日审判”。而这也正是片头音乐“瞭望塔”被隐去的歌词所表达的：你可以成为世人眼中的“小丑”，觉醒到人生另有一种活法，从而逃出人生的“困境”。也可以成为“小偷”，从上帝给你生命里“偷取”短暂的欢愉，把生命当成一个无聊的笑话，只管寻欢作乐，仿佛上帝与审判都不存在。但在你意想不到的时候，倾覆世界这巴比伦的骑士就要来临。 一些散落各处的细节 -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 与神角力： 在第8集，其开头的“扭打”式按摩画面很可能是莱尼幻想出来的，并且很可能是借用雅各与天使（或神）角力的典故。而黑人按摩员的最后一个动作是扳大腿，即是天使摸雅各“大腿窝”；而画风一转，可以看到另一按摩者正是在按摩莱尼的小腿和大腿窝。而“扭打”式按摩的画面里室内出现了一匹马的雕像，而稍后我们就看到这匹马的雕像实际是在过道里。所以前面的“扭打”式按摩很可能是莱尼的幻想。

与神角力

自杀的安吉洛·桑切斯（名字含义来自网络搜索） 安吉洛·桑切斯的名字都是正面寓意：Angelo 安吉洛意为“上帝的使者”；Sanchez桑切斯源于“桑乔(Sancho)”，意为“神圣化的”；其出生于阿利坎特Alicante，意为“闪闪发光的，系指灯塔”。 另一个安吉洛： 安吉罗·沃伊洛 Angelo Voiello 是另一个“安吉洛（上帝的使者）”，沃伊洛 Voiello 查不到含义。但沃伊洛两次与玛丽嬷嬷同处于“圣母子”塑像下——一次是在对莱尼爆粗后，一次是“林中圣母”像前。这似乎都暗示着此人也是莱尼使命的另一种“助手”。所以莱尼对其一直是“压服”而不是“清除”。

圣母子像下

而沃伊洛家有条小狗，似乎也有所寓意。在第3集曾出现这条小狗坐在华座上的镜头；而后来沃伊洛在接见来调查的警察前，就是坐着这个华座上的；并且沃伊洛对于座位似乎十分“在意”，家里多处座位上放着“非请勿坐”的牌子。

华座上的小狗

这似乎都是在暗示着：沃伊洛就是条拥有了超过自己“本分”的职位的小狗，但狗在西方一般都是正面含义。而在教宗情书事件中，报社编辑桌上有一对长翅膀的小狗雕像。 沃伊洛曾因胁迫埃丝特，而对着“一墙的十字架”忏悔。这个可不见得是什么好寓意，似乎是暗示：沃伊洛曾因自己的维护教会的“盲目好意”，多次将基督钉上十字架。

一墙的十字基督像

亲自打造的地狱： 莱尼对红衣主教的演讲时提到了“你们看到了什么？那是一扇门，是走进这里的唯一途径，狭小且让人感到不适”，随后出现了一扇金色的“窄门”，这就是在暗示“生命的窄门”（上面已经说过了），但莱尼后来又提到“你们只能顺从教宗庇护十三世，否则等待你们的就是地狱，一个你一无所知的地狱。但是我知道，因为是我建造的，就在那扇门后。在过去几天里，我为你们建造了地狱。”这几乎就可以看作是“圣灵或上帝”的直接“传言”，否则不能说是“我为你们建造了地狱”，因为后来我们会看到莱尼其实对手下的处罚并不见得很重，不过是发配阿拉斯加，虽然有时有点“睚眦必报”（比如：发配奥佐林斯），但根本谈不上“地狱”。 上帝的“雨”与隐藏的撒旦： 杜索里埃酒醉后差点被卢多维科·梅拉维利亚搞基时，在下雨。而梅拉维利亚一家人基本就是撒旦的象征。卢多维科的母亲爱玛·梅拉维利亚曾在厕所引诱杜索里埃，而之前有一幕明显的叠合了魔鬼之角的画面。查其名字“爱玛·梅拉维利亚 Emma Meraviglia”：Emma 原意为“普遍的、宇宙的、全世界的”，Meraviglia 意即“美妙”，合在一起就是“世界的美妙”。而儿子“卢多维科·梅拉维利亚 Ludovico Meraviglia”：Ludovico的意思是“著名武士”。合在一起就是“美妙的武士”。整个暗示都指向“撒旦”。（名字含义来自网络搜索） 科特威尔提到的大楼管理员杰克是被雨淋湿后走入他家的，其“大楼管理员”的身份，让人联想起舍斯托夫的《钥匙的统治》（这书我一直没看，不知道具体内容），所以“大楼管理员”意即“世界”对“人”的逼迫。

隐于人间的撒旦

肥胖的“世界之子”： 在黑夜布道前的欢唱之车上出现了一个“贪吃”的小胖子，这个小胖子随后也出现在黑夜布道的人群中，似乎在暗示着“贪欲”的世界之子。而莱尼为小孩作导游时，房间中出现的肥胖版耶稣油画，可能是博特罗的油画。似乎也在暗示着“贪欲”的世界之子。

 7 ) 从baby开始

去年初就盘算着要看这部剧，现在才算完成，这拖延症也是没治了。

我对基督教题材的影视一向是敬而远之，在接连看了《耶稣受难记》和《基督最后的诱惑》之后，尤其是后者，给我留下了难以言语的心灵阴影。因为这个原因，在我疯狂刷雷德利斯科特的那段时间，《天国王朝》也没入眼。
选择这部剧，当然是因为裘德洛。粉丝里善良的人叫他“裘花”，调笑的人叫他“裘秃”或者”发迹君”，而我，则是“男神”。如果要加上一个形容词，那必须是“唯一且永远的男神”。

很早之前读简爱，这么描述圣约翰——“他很年青——二十八至三十光景——高挑个子，身材颀长。他的脸引人注目，像一张希腊人的脸，轮廓完美、长着一个笔直的古典式鼻子，一张十足雅典人的嘴和下巴。说实在，英国人的脸很少像他那样如此酷似古典脸型的。他自己的五官那么匀称，也许对我的不匀称便有点儿吃惊了。他的眼睛又大又蓝，长着棕色的睫毛，高高的额头跟象牙一般苍白，额头上不经意披下了几绺金色的头发。”

我一直不了解希腊式的脸是怎么个完美法，直到看到《兵临城下》的瓦西里。这段描述噌得一下在脑海中乍现，是了，就是裘德洛的脸！

评价男性美的时候，往往落入两个极端，要么剑眉星目，丰神俊朗，要么“性柔和”、“善为媚”，极富女性特质。这是传统审美。现在的流派甚多，雅痞大叔和小鲜肉当道，各花入各眼，谁也不能说自己艳压群芳。

微博上一直有个说法，小李和裘是“美而不自知”的两个代表，身材疏于管理，人到中年就大腹便便。相对于小李为了磨练演技把自己往糙里折腾，裘是“I've never been a great believer in relying on good looks to get you through. To me it's all about the work and what you do in the workplace.” 尽管如此，他还没演过一个不漂亮的角色，即使是配角，也能凭着一张脸成功抢镜，参见王尔德，天才雷普利，福尔摩斯，etc。

如果仅靠一张脸就能封神，那我也太没骨气了。裘的台词功底扎实，眼神有戏，毕竟是英国正统舞台剧演员出身，又在百老汇浸淫多年。这两个优点在教宗里得到极大发挥。几场公众演讲，语气，停顿，重音，表情的控制，手势的应用，身体的晃动，非常有感染力。而在下跪祷告时，十几个“you must”一次比一次坚决，笃定。

女主是修女服装也掩饰不了美丽的Diane Keaton。自以为懂教宗，其实并不。后期居然还有一条感情线。

长着痦子的伪小人真球迷Silvio Orlando

成熟美艳的Cécile De France

有小鹿般无辜眼神的Ludivine Sagnier

主动请缨参演的Javier Cámara。不愧是主演过阿尔莫多瓦电影的人，平静的眼神后有着藏不住的波澜。

导演保罗·索伦蒂诺有了《绝美之城》的成功，构架起梵蒂冈毫不费力，全景在摄影棚搭建，连衣服都是找给真正的教宗做衣服的店主刀。光影和构图美轮美奂，颇有明格拉的真传。裘穿着雪白的衣服走在阳光下，浑身笼罩着圣洁而柔和的光晕。

配乐大相径庭，摇滚，民谣，流行，信手拈来，灵活自如。片头，the young pope在摇滚乐中大步流星的穿过一幅幅名画，意气风发，踌躇满志，然后对着镜头眨个眼，身后的老旧教宗轰然倒地。

编剧是最被诟病的。前几集毫无头绪，无甚起伏（其实全剧都没有很激烈的矛盾冲突），伏笔埋得很多，最后几集集中解决，有头轻脚重之感。开始时，the young pope几乎是与世界为敌。他抽烟，不留情面，高高在上，不善掩饰。他有致命的软肋，却从未被对手颠覆，因为“你以为你聪明？是政治家？错了，我比你更成熟，更狡猾。”

贯穿始终的三条线索，来自内外势力的挑战，宗教体系内的改革和整治，寻求父母的征途。第一条线索在中后段讲完，后两条在最后一集里得到完结。十集的长度足够讲一个完整的故事，但是起承转合上显得局促，尤其是第一条。也许故事设定里所有人都服从于一个最为崇高的目标，因而和这个目标相一致的教宗就成了他们现实中必须跟随的人，这样所有的转变才有说服力。

对手们想抓他的错处，身边人想把他改造成自己心目中的教宗样子，民众们想仰望他、倚靠他的力量获得安慰。他不给他们任何机会，从头到尾自己听从自己的内心。当这个baby pope终于成长起来，与世界的和解总算达成。

我对基督教了解不多，不多加评论。只是即使从旁观者角度来看，剧情的荒诞、夸张恐怕会引起很多人的反感。

第二季已经被续订，期待有更多精彩吧。